अध्याय 2 · श्लोक 42–44

यामिमां पुष्पितां वाचं प्रवदन्त्यविपश्चितः । वेदवादरताः पार्थ नान्यदस्तीति वादिनः ॥ २-४२ ॥ कामात्मानः स्वर्गपरा जन्मकर्मफलप्रदाम्‌ । क्रियाविशेषबहुलां भोगैश्वर्यगतिं प्रति ॥ २-४३ ॥ भोगैश्वर्यप्रसक्तानां तयापहृतचेतसाम्‌ । व्यवसायात्मिका बुद्धिः समाधौ न विधीयते ॥ २-४४ ॥

अर्थ

हे पार्था (अर्थात पृथापुत्र अर्जुना), जे भोगात रमलेले असतात, कर्मफलाची स्तुती करणाऱ्या वेदवाक्यांची ज्यांना आवड आहे, ज्यांच्या मते स्वर्ग हीच श्रेष्ठ मिळवण्याजोगी वस्तू आहे, स्वर्गाहून श्रेष्ठ दुसरी कोणतीही गोष्ट नाही, असे जे सांगतात, ते अविवेकी लोक अशा प्रकारची जी पुष्पित म्हणजे दिखाऊ शोभायुक्त भाषा बोलतत असतात, त्यांची ही भाषा जन्मरूप कर्मफळ देणारी तसेच भोग व ऐश्वर्य मिळवण्यासाठी अनेक प्रकारच्या क्रियांचे वर्णन करणारी असते. या भाषेने ज्यांचे अंतःकरण आकृष्ट करून घेतले आहे, जे भोग व ऐश्वर्यात अत्यंत आसक्त आहेत, अशा पुरुषांची परमात्म्याविषयी निश्चयी बुद्धी असत नाही. ॥ २-४२, २-४३, २-४४ ॥

स्पष्टीकरण

42. या श्लोकात भगवान श्रीकृष्ण अर्जुनला अशा लोकांबद्दल सांगत आहेत जे वेदांच्या शब्दात अंतर्भूत असलेल्या गोष्टी सांगतात, परंतु स्वतःचे वास्तव समजत नाहीत. हे लोक केवळ वेदांच्या वचनांचे पालन करतात आणि त्यांचा खोलवर विचार करत नाहीत. ते केवळ बाह्य थाटामाटात व्यस्त आहेत आणि वेदांमध्ये जे काही लिहिले आहे ते सर्व आहे आणि दुसरे काहीही नाही हे दाखवतात. त्यामुळे ते अज्ञानी आणि अपरिपक्व आहेत. भगवान श्रीकृष्ण या प्रकारच्या लोकांना "अविपश्चित" म्हणजेच "अविवेकी" किंवा "अज्ञानी" असे संबोधत आहेत. 43. या श्लोकात भगवान श्रीकृष्ण त्या लोकांचे वर्णन करत आहेत जे केवळ स्वर्ग आणि भौतिक सुखांच्या प्राप्तीसाठी कर्म करतात. ते त्यांच्या कृतींच्या परिणामांशी संलग्न आहेत आणि त्यांना वाटते की त्यांच्या कृतींमुळे त्यांना स्वर्ग किंवा सुख आणि ऐषोआराम मिळेल. हे लोक विशेष पद्धती आणि कृतींच्या पद्धतींमध्ये गुंतलेले असतात, परंतु केवळ सांसारिक सुखसोयींच्या दिशेने वाटचाल करत असतात. अशा प्रकारे, त्यांच्या कर्मांच्या फळाशी संलग्न राहून, ते केवळ भौतिक प्राप्तीसाठी कार्य करतात आणि त्यांना मोक्ष किंवा आत्म्याचे वास्तविक ज्ञान प्राप्त करण्याची चिंता नसते. अशा प्रकारे, भगवान श्रीकृष्ण त्या लोकांचा मार्ग निराधार मानतात जे केवळ बाह्य कर्मकांड आणि स्वर्गीय फळांची प्राप्ती यावर विश्वास ठेवतात आणि जे आत्म्याच्या शाश्वततेवर आणि ईश्वराच्या ज्ञानावर लक्ष केंद्रित करत नाहीत. 44. या श्लोकात भगवान श्रीकृष्ण अर्जुनला समजावून सांगतात की जे लोक सुख आणि ऐश्वर्य प्राप्त करण्यात व्यस्त असतात, त्यांच्या मनात साधना आणि ध्यानासाठी स्थिरता नसते. अशा लोकांच्या बुद्धीमध्ये स्थिरता आणि दृढनिश्चय नसतो, जो ध्यान आणि ध्यानाकडे झुकलेला असतो. सविस्तर चर्चा: भोगैश्वर्यप्रसक्तानन: भोग आणि ऐश्वर्य यांच्याकडे ज्यांचा जास्त कल असतो त्यांचा येथे उल्लेख केला आहे. हे असे लोक आहेत जे केवळ भौतिक सुखांमध्येच आपले पूर्ण स्वारस्य आणि समाधान शोधतात. तयापहृतचेत्सम: अशा व्यक्तींचे मन आणि चैतन्य या सुखांच्या आकर्षणात पूर्णपणे गुंतलेले असते. या कारणास्तव, त्यांच्या बुद्धीचे आणि चेतनेचे लक्ष आत्मा आणि आध्यात्मिक साधनाकडे जाऊ शकत नाही. व्यास्यात्मिका बुद्धी: समधौ न विधिते: अशा परिस्थितीत, जिथे एखादी व्यक्ती भोग आणि ऐश्वर्य यांच्या आकर्षणात मग्न असते, तिथे त्याच्या बुद्धीचा स्थिर आणि निर्णायक घटक (व्यास्यात्मिक बुद्धी) ध्यान आणि समाधीकडे झुकता येत नाही. ध्यान आणि समाधीची स्थिती प्राप्त करण्यासाठी मन एकाग्र आणि स्थिर असणे आवश्यक आहे, जे सुख आणि ऐश्वर्य यांच्याकडे एकाग्र केलेल्या लोकांना शक्य नाही. निष्कर्ष: श्लोकाचा मुख्य संदेश असा आहे की भौतिक सुखसोयी आणि सुखसोयींचे अत्याधिक आकर्षण आणि आसक्ती माणसाच्या ध्यान आणि आध्यात्मिक साधना प्रक्रियेत अडथळा आणते. असे लोक त्यांच्या आत्म्याचे खरे स्वरूप समजून घेण्यास आणि ध्यानाच्या खोलात जाण्यास असमर्थ असतात. त्यांचे मन उपभोग आणि ऐश्वर्य यापासून ध्यान आणि आध्यात्मिक साधनेकडे वळवणे आवश्यक आहे.

Banaka ॲपमधील पाठ आणि स्पष्टीकरण.