भगवद् गीता अध्याय 2, श्लोक 42–44

हे अर्जुन! जो भोगों में तन्मय हो रहे हैं, जो कर्मफल के प्रशंसक वेदवाक्यों में ही प्रीति रखते हैं, जिनकी बुद्धि में स्वर्ग ही परम प्राप्य वस्तु है और जो स्वर्ग से बढ़कर दूसरी कोई वस्तु ही नहीं है- ऐसा कहने वाले हैं, वे अविवेकीजन इस प्रकार की जिस पुष्पित अर्थात्‌ दिखाऊ शोभायुक्त वाणी को कहा करते हैं, जो कि जन्मरूप कर्मफल देने वाली एवं भोग तथा ऐश्वर्य की प्राप्ति के लिए नाना प्रकार की बहुत-सी क्रियाओं का वर्णन करने वाली है, उस वाणी द्वारा जिनका चित्त हर लिया गया है, जो भोग और ऐश्वर्य में अत्यन्त आसक्त हैं, उन पुरुषों की परमात्मा में निश्चियात्मिका बुद्धि नहीं होती

42. इस श्लोक में भगवान श्रीकृष्ण अर्जुन को उन लोगों के बारे में बता रहे हैं जो वेदों के शब्दों में आच्छादित बातें कहते हैं, परंतु स्वयं की वास्तविकता को नहीं समझते। ये लोग केवल वेदों की बातों का अनुसरण करते हैं और उनमें गहराई से चिंतन नहीं करते। वे केवल बाहरी आडम्बरों में व्यस्त रहते हैं और कहते हैं कि वेदों में जो लिखा है, वही सब कुछ है और उसके अलावा कुछ भी नहीं है। इस प्रकार, वे अज्ञानी और अपरिपक्व होते हैं। भगवान श्रीकृष्ण इस प्रकार के लोगों को “अविपश्चित” अर्थात् "अविवेकी" या "अज्ञानियों" के रूप में संदर्भित कर रहे हैं।

43. इस श्लोक में भगवान श्रीकृष्ण उन लोगों का वर्णन कर रहे हैं जो केवल स्वर्ग और भौतिक सुखों की प्राप्ति के लिए कर्म करते हैं। वे अपने कर्मों के फल के प्रति आसक्त होते हैं और सोचते हैं कि उनके कर्म उन्हें स्वर्ग या भोग-ऐश्वर्य की प्राप्ति कराएंगे। ये लोग कर्मों की विशेष विधियों और पद्धतियों में लगे रहते हैं, परंतु केवल सांसारिक सुख-सुविधाओं की प्राप्ति की ओर अग्रसर होते हैं। इस प्रकार, वे कर्मों के फलों में आसक्त होकर केवल भौतिक लाभ की प्राप्ति के लिए कार्य करते हैं और उन्हें मोक्ष या आत्मा के वास्तविक ज्ञान की प्राप्ति की चिंता नहीं होती।

इस प्रकार, भगवान श्रीकृष्ण उन लोगों के मार्ग को निराधार मानते हैं जो केवल बाहरी कर्मकांडों और स्वर्गीय फल की प्राप्ति में विश्वास रखते हैं, और जिनका ध्यान आत्मा की शाश्वतता और ब्रह्मज्ञान पर नहीं होता।

44. इस श्लोक में भगवान श्रीकृष्ण अर्जुन को यह समझाते हैं कि जो लोग भोगों और ऐश्वर्य की प्राप्ति में अत्यधिक व्यस्त रहते हैं, उनके मन में साधना और ध्यान के लिए स्थिरता नहीं रहती। ऐसे लोगों की बुद्धि, जो साधना और ध्यान की ओर प्रवृत्त हो, उसमें कोई स्थिरता और संकल्प नहीं बन पाता।

विस्तार से विवेचना:

भोगैश्वर्यप्रसक्तानां: भोग और ऐश्वर्य की ओर अत्यधिक रुझान रखने वालों का यहां उल्लेख है। ये वे लोग होते हैं जो भौतिक सुख-साधनों में ही अपनी पूरी रुचि और तृप्ति की खोज करते हैं।

तयापहृतचेतसाम्: ऐसे व्यक्तियों का मन और चित्त इन भोगों के आकर्षण में पूरी तरह से बंधा हुआ होता है। इस कारण से उनकी बुद्धि और चेतना का ध्यान आत्मा और साधना की ओर नहीं जा पाता।

व्यवसायात्मिका बुद्धिः समाधौ न विधीयते: ऐसी स्थिति में, जहां व्यक्ति भोग और ऐश्वर्य के आकर्षण में लिप्त रहता है, उसकी बुद्धि का स्थिर और निर्णयात्मक तत्व (व्यवसायात्मिका बुद्धि) ध्यान और समाधि की ओर प्रवृत्त नहीं हो सकता। ध्यान और समाधि की अवस्था प्राप्त करने के लिए मन को एकाग्र और स्थिर होना आवश्यक है, जो कि भोग और ऐश्वर्य की ओर ध्यान लगाने वाले व्यक्तियों के लिए संभव नहीं होता।

निष्कर्ष:

श्लोक का मुख्य संदेश यह है कि भौतिक सुख-साधनों और ऐश्वर्य के प्रति अत्यधिक आकर्षण और जुड़ाव व्यक्ति के ध्यान और साधना की प्रक्रिया में बाधा डालता है। ऐसे लोग अपनी आत्मा की सच्ची प्रकृति को समझने और ध्यान की गहराई में जाने में असमर्थ होते हैं। उन्हें अपने मन को भोग और ऐश्वर्य से हटाकर ध्यान और साधना की ओर मोड़ना आवश्यक है।